Del Socialismo-Ecologismo Utópico, alSocialismo-Ecologismo Científico: Una reflexión, a propósito de la Cumbre de Copenhague.
La crisis ecosocial se encuentra en un momento de tal acumulación, que hemos sido testigos, a propósito del paradigmático Copenhague, no sólo de su reconocimiento, sino que, además, de la imposibilidad de que sea resuelta bajo las condiciones actuales y menos desde el nivel de las ideas o voluntad. En este contexto, el debate entre un socialismo “vulgar” “utópico” y un socialismo científico -para seguir con la misma nomenclatura a pesar de sus imprecisiones- ya no es un tema escolástico, sino que la práctica se ha encargado de darle veracidad.
Un socialismo-ecologismo utópico no participa de una reflexión profunda sobre el capitalismo y la problemática ecosocial. Éste parte, a lo menos en el discurso, señalando que el capitalismo es el que provoca la crisis ecológica. Al no entrar en detalle y a las tramas materiales y espirituales que conectan para conformar el todo (formación económico social –FES- capitalista), reproducen, en teoría -y lo desarrollan en sus acciones, en el mejor de los casos-, insuficiencias y por lo tanto, ninguna solución. Peor aún, permiten que se sigan propiciando las condiciones de crisis ecosocial, en vez, de realizar transformaciones profundas. Ello porque hay que diferenciar, la idea de las condiciones materiales que la producen. De ahí que no basta el convencimiento, no es un tema de engaño, ni malas voluntades, sino de leyes objetivas del capitalismo, es un tema de producción social.
Hemos insistido en retomar la interrogante que se hace Marx en las Glosas marginales al programa del partido obrero alemán de ¿por qué volver a marchar hacia atrás?. Se lahace cuando cuestiona a quienes, desde la perspectiva de socialismo vulgar y una parte de la democracia, según sostiene, hacen suyo el planteamiento de los economistas burgueses, de separar la distribución como algo independiente del modo de producción para presentar al socialismo, como una doctrina que gira principalmente, en torno a la distribución. Ahora, cuando la contradicción nos pone, precisamente, en riesgo de existir y con ello al cuerpo humano de la naturaleza.
Desarrollo de las ideas centrales:
1-Como hemos reiterado en las Tesis Sobre Ecología Marxsita “3- La crisis ecosocial está al interior de la práctica social capitalista; es una contradicción, inmanente a ella. No se da entre un abstracto idealista hombre y naturaleza o entre una sociedad y un externo (no-yo) a ella que se agota. Por esto, el “tema ecología” es un tema revolucionario que requiere superación –revolucionaria- de las relaciones sociales actuales.”(1)
2-El Trabajo es la actividad vital que hace al hombre y a la vez que lo hace un ser libre. Permite que en el proceso de autorreproducirse, tome conciencia de si, es decir, tiene actividad vital consciente como género actual, viviente; porque sólo ahí se relaciona consigo como un ser universal y por eso, puede ser libre. (Por esto es fundamental comprender que la materialidad es objetiva).
3-Pero si esta actividad vital, se desarrolla en el contexto de un trabajo enajenado, el hombre se hace ajeno a si, porque no se ve unido a su ser genérico, sino a un abstracto individual y “progresistamente”, a un abstracto universal.
4-En el contexto de este individual abstracto, se producen mercancías, que al amparo del develamiento de Marx, no son sólo un objeto sensible; sino que, significan el trabajo social y global entre los productores como relación social que circula en el mercado. Ahora bien, lo anterior, debe contemplar, además, una nueva necesidad del ser material, la relación que tiene el hombre con su propio cuerpo inorgánico -como denomina Marx a un momento de la naturaleza-. En tal sentido, una mercancía, ya no sólo es, en rigor, trabajo social; sino que cuerpo inorgánico, la vida misma cosificada. En última instancia, contiene a su ser genérico. Por lo tanto, con cada mercancía, se disminuye la posibilidad de autorreproducirse, porque se limita la posibilidad de realización de su actividad vital,por lo tanto, cada vez, menos universal y libre es.
5-En este sentido, las mercancías encarnan, también, un plusecosocial, que definimos como la naturaleza y el cuerpo humano de ésta, cosificado en cada mercancía. Por lo tanto, disminuye una relación dialéctica que deja de interrelacionarse como vida, a través, de su actividad vital del trabajo. Por consiguiente, nos disminuye como totalidad, como humano-no humanos, como ser genérico y universal y libres.
6-Una mercancía lleva, valor de uso, de cambio y un valor ecosocial, el que, para un nuevo análisis, lo independizamos como aspecto no implícito en la materialidad del valor de uso como naturaleza, pues lo que lo hace surgir como especial, es la apropiación privada de la interrelación ecosocial, y ocasiona que, el hombre, se incluya como SER (especificidad de la interrelación sociedad-naturaleza—totalidad). Por lo tanto, la explotación capitalista, no sólo contiene tiempo no remunerado como su base de ganancia, sino al hombre mismo, en tanto, ser genérico, universal, naturaleza. Ello conduce a entender que, no sólo mientras más produce el obrero es más pobre, sino que, además, mientras más produce, más se pierde en el proceso y al proceso mismo como actividad productiva. Con él la totalidad viva, “mientras más tiene, menos es”.
7-La solución de la crisis ecosocial está en el modo de producción comunista, pues sólo entonces, al eliminarse las contradicciones que produce el trabajo enajenado, podrá el hombre reconciliarse consigo, en todas sus dimensiones y hacerse libre en el contexto de un trabajo que le signifique ser conciente y satisfacer las necesidades de su vida como síntesis de un mínimo ecosocial concreto, es decir, un concreto y genérico real.
8-Para ello, se debe retomar el mismo hilo conductor de Marx que, en el Prólogo de la Contribución a la Crítica de la Economía Política, de 1859, plantea del siguiente modo objetivo “Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución social”. Pues en este sentido, retomamos una premisa que consiste en afirmar que, las transformaciones sociales y revolucionarias no son inventos ni ideas, ni modas, son movimientos del ser real, el mismo que nos advierte de nuestras consecuencias, al producir bajo la lógica de un trabajo enajenado.
9-Por lo tanto, la contradicción sigue siendo la misma; fuerzas productivas que necesitan liberarse de un conjunto de relaciones sociales que las obstaculizan. El problema es que ahora debemos incorporar algo más.El trabajo enajenado, al producir a la vida como un otro o un abstracto –sea individual, genérico, o cuerpo inorgánico-,simplemente, la elimina porque la presenta como un medio para la ganancia. Hoy las fuerzas productivas, están obstaculizadas, porque nos estamos consumiendo producto de la apropiación privada de la vida, contradicción a superar. De ahí las limitaciones a que el capitalismo está obligado a hacer - Kioto, 1997, Copenhague 2009; pero los capitalistas nunca llegarán a ponerse de acuerdo porque son leyes objetivas que los superan en sus disputas- . Al igual que la lógica de las crisis de sobreproducción, que la burguesía frena, destruye a las fuerzas productivas, las actuales relaciones sociales las traban, las frenan para seguir apropiándose, pues sino fuera así, en esta lógica, nuestro cuerpo inorgánico estaría impedido de producir y por ende de reproducirse a ella en su conjunto.
10-De ahí que las fuerzas productivas están obstaculizadas por su contrario, el avance de las fuerzas destructivas que, en definitiva, participan de la lógica de la tercera determinación del trabajo enajenado, la naturaleza como un ajeno. Las fuerzas productivasestán obstaculizas porque se nos vuelven hostiles a nuestro ser genérico y universal bajo la lógica de la apropiación privada. De ahí que liberarlas significa reencontrarnos con ellas, con nosotros.
11-Ahora bien, las fuerzas productivas no son una categoría estructuralista que se contemplen de una vez y para siempre, de forma objetual como una herramienta física. En primer lugar, ellas ahora están obstaculizadas por la lógica de un trabajo enajenado que impide, al separar al hombre de si, de su real concreto y genérico bajo el abstracto individual, que se puedan desarrollar, porque el hombre, al incorporarse, él mismo, como un plusecosocial en la mercancía, no puede universalizar más su trabajo, sino que se disminuye en él. Menos cuerpo inorgánico tiene para desarrollar su actividad vital, y como ésta lo produce, se muere con cada parto de cada mercancía.
12-Por lo tanto el hombre debe socialiszarse, es decir, recuperarse como genérico, como universal, a través, de la liberación de las fuerzas productivas, no sólo de la propiedad privada, sino de la vida individual que las dirige hacia donde no se pueden desarrollar, hacia la destrucción de la vida.
13-Sólo ahí será libre ycobra sentido la posibilidad heurística de la cita tan criticada de Marx que “En la fase superior de la sociedad comunista… crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera: ¡De cada cual, según su capacidad; a cada cual, según sus necesidades!”.
14-Se comprender –como nueva práctica- las necesidades del ser concreto y genérico real, a lavez; de la misma forma que comprende que su trabajo no es privado, sino social y universal y por lo tanto, para realizarlo, debe tener cuerpo inorgánico como interrelación socionatural liberada y en abundancia: Debe entonces, terminar con la contradicción del plusecosocial, como apropiación privada de la interrelación viva, pues ésta, no puede quedar pendiente al momento de nuestra práctica revolucionaria; en caso contrario, estaríamos dejando sin resolver una contradicción material, que más temprano que tarde, se resolverá con graves consecuencias para la totalidad viva.
15-Las fuerzas productivas al ser liberadas podrían crecer a todas sus anchas, siendo más universal, en tanto, la actividad del trabajo; como su actividad vital se podrá desarrollar con la amplitud de su cuerpo inorgánico. La reconciliación consigo, a través, de su ser genérico con los demás hombres, y con su cuerpo inorgánico, será la única posibilidad de ser libre, pues la vida ya no será un medio, sino vida misma. Dicho de otro modo, con el fin de la relación social y/o ecosocial denominada mercancía, se liberarán las fuerzas productivas y sólo ahí el hombre podrá reencontrarse consigo, a través, de su actividad vital universal que por fin lo haga libre; es decir, su autorreproducción, a través, del trabajo.
16-En definitiva, el salto cualitativo como una necesidad histórica -al igual que el sentido del socialismo científico que cuestiona al utópico por ser una construcción de ideas- requiere eliminar también el plusecosocial que se encarna en las mercancías, pues socializando los medios de producción se comienza un proceso deeliminación de la mercancía que no puede terminar antes de eliminar este plusecosocial, de lo contrario, nuestro cuerpo inorgánico nos impedirá realizar nuestra actividad vital y con ello nos negamos como faz humana de la naturaleza.
17-Por lo mismo, la única posibilidad de ser, es que nuestro objeto del trabajo represente la objetivación de nuestra vida genérica universal y libre.
18-Nuestra reconciliación, con nosotros y con la naturaleza tiene como premisa la eliminación del trabajo enajenado, para por fin seamos humanos y no humanos.
No es un tema utópico, es el siguiente paso de la historia, que si no lo damos con prisa, es posible que no podamos hacerlo nunca más …
(1) Tesis Sobre Ecología Marxsita publicadas en http://www.kaosenlared.net/noticia/tesis-sobre-ecologia-marxista
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