Pero tampoco yo dejo de ser a veces inoportuno pese a profesar tanta pasión por el kairós… Nietzsche distingue entre la vida bajo el régimen apolíneo y la vida bajo el régimen orgiástico. El apolíneo se atiene a forma y orden, y el orgiástico a la no forma y al caos.
España decididamente ha optado por el segundo. Desaparecidas la concepción escolástica (mucho más que apolínea) y la moral pacata, retorcida y enfermiza de la dictadura catolicista, se ha producido un vacío (anomia, en sociología) en la vida civil que hace estragos presurosamente. Por eso, treinta años después de investirnos con los hábitos de la democracia, sigue sin haber un sistema de educación global de coordenadas definidas. Cada cual se las apaña como puede. Luego todos los vástagos convergen en el ágora y el espacio común, en los que no los más inteligentes sino los menos escrupulosos son los que se suelen llevar el gato al agua.
Es sabido que la conversación entre varios se desarrolla siempre al nivel del menos inteligente y perspicaz. Pues bien, del mismo modo, cuando es el demos quien predomina (aunque esto es falso en el orden político y económico), el diálogo social tiene lugar bajo la tiranía de los gustos deleznables, de la procacidad y de las ideas más primarias y elementales. Esto se nota demasiado también...
Los antiguos persas encargaban la educación del heredero de la corona a eunucos quienes, hasta los 14 años, le instruían en el ejercicio físico y en la caza. Y luego se la confiaban a cuatro ciudadanos: el más sabio, el más justo, el más sobrio y el más valiente. El más sabio le enseñaba religión, el más justo a ser veraz, el más sobrio a contener los deseos, y el más valiente a no tener miedo a nada.
Sobra decir que entre aquella educación, o la educación espartana o la egipcia o la maya... y la de ahora, hay alguna diferencia.
Lo indudable es que la que reciben hoy nuestros hijos y nietos se caracteriza justo por su ausencia. En general ellos, los hijos, hoy día, son los que se alzan sobre los padres. Ellos marcan las pautas.
La hybris es un concepto griego que puede traducirse como “desmesura” y que en la actualidad alude a un orgullo o confianza en uno mismo exagerados, mereciendo a menudo el castigo. Es un desprecio temerario hacia el espacio personal ajeno unido a la falta de control sobre los propios impulsos, siendo un sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas, consideradas enfermedades por su carácter irracional y desequilibrado. Aquel a quien los dioses quieren destruir, primero lo vuelven loco, decía Eurípides.
Y en cuanto a la otra lucha posterior contra la desmesura, ¿qué queda de los pecados capitales? Desaparecidos de la faz de la tierra, no hay ya soberbios, lujuriosos, iracundos, avariciosos, glotones, perezosos ni envidiosos. Bien, celebrémoslo. Pero tampoco quedan humildes, temperados, sobrios, diligentes, generosos y pacientes. Todos frenéticos, estresados, esquizoides o alelados. No hay pecadores, pero es evidente que tampoco virtuosos. Adelante, pero, ¿se puede confiar en que el amor desmedido al sexo por el sexo, la ambición, la mentira compulsiva, la deslealtad, la pusilanimidad y la huida tenaz del compromiso pueden a la larga no hacer desgraciada a una sociedad?
Ya se sabe que siempre hay padres y madres esforzados en la insigne tarea de orientar a los hijos para sortear la hybris de la sociedad enferma. Pero evitarles que primero sucumban a la ansiedad, luego a la depresión y más tarde a la desesperación, supone enfrentarse a la potencia de los medios contaminados, a la sugestión del tejido social y a la fascinación de las tecnologías; todo al fin y a la postre un bloque desintegrador de la individualidad.
Pero hay una ley en física que determina que todo tiende a la estabilidad. La sociedad occidental, y mucho más la española, no pueden seguir así. Si no quieren encontrarse con unas generaciones que en cuestión de pocos años se vean proclives al suicidio más o menos masivo (claro que hay algo peor: reducir considerablemente la esperanza de vida), deberán intentar regresar al autocontrol, a la mesura y a la virtus, el témino medio en todo de la filosofía aristotélica, pero al final de todas las que han enseñado algo a la humanidad para no perderse en la monstruosidad de la razón extrema o en la inanidad del ser descerebrado y fácil presa de otros bárbaros.
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