De marxismo, democracia y relativismo

Una contribución al debate acerca del Derecho, el comunismo, la democracia y el marxismo tras el cual trascienden otros debates de fondo verdaderamente cruciales para la teoría revolucionaria.

José López | 23-1-2011 a las 12:18 | 1545 lecturas | 27 comentarios

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En el interesante debate que se está produciendo acerca del Derecho en el comunismo, trascienden ciertos debates de fondo verdaderamente cruciales, como son la interpretación de ciertos postulados marxistas, el materialismo dialéctico, la distinción entre teoría y práctica, el determinismo y el relativismo. Éste es un debate crucial porque hablar del Derecho en el capitalismo, en el socialismo, en el comunismo, o de un Derecho "supremo", "absoluto", distinguir entre el "ser" y el "deber ser", tiene mucho que ver con la cuestión del Estado. Si admitimos que el Derecho no es lo mismo que el Derecho burgués, inevitablemente, podemos deducir que el Estado burgués tampoco tiene por que ser el Estado. Y esto tiene importantes implicaciones por lo que respecta a la teoría revolucionaria. Si el Estado burgués no es el único posible, entonces tal vez algunos de sus principios fundamentales, como su naturaleza clasista, no tengan por que ser inevitables. Uno de los preceptos del marxismo fue suponer que el Estado siempre había sido la dictadura de una clase (como indudablemente así lo ha sido hasta el presente) y que por tanto siempre lo iba a ser en el futuro, por lo menos a corto plazo. Si admitimos, como se está diciendo en este debate, que el "ser" no coincide con el "deber ser", entonces que el Estado haya sido hasta ahora clasista no significa que deba forzosamente seguir siéndolo, y entonces el concepto de la dictadura del proletariado (al margen de su "vestimenta lingüística" más o menos acertada para la guerra ideológica) no sería válido, puesto que se basa en suponer que el Estado proletario "sólo" puede consistir en un Estado clasista donde la clase dominante sea el proletariado.

Por consiguiente, este debate es trascendental. Nunca debemos olvidar la importancia de la teoría. Como decía Lenin, sin teoría revolucionaria no hay práctica revolucionaria. En mis diversos escritos estoy intentando hacer una crítica constructiva del marxismo aplicando el mismo método marxista, es decir, el materialismo dialéctico. En el capítulo Los errores de la izquierda de mi libro Rumbo a la democracia, disponible, como todos mis escritos, en mi blog (http://joselopezsanchez.wordpress.com/), y publicado en su día en diversos medios de la prensa alternativa como Rebelión (http://www.rebelion.org/docs/84158.pdf), analizo los principales errores ideológicos del marxismo, así como de otras corrientes de la izquierda, como el anarquismo. Por otro lado, desde hace unos meses, estoy escribiendo un nuevo libro, el cual tardará aún en publicarse, donde analizo en profundidad las experiencias históricas revolucionarias del siglo XX, especialmente la Revolución rusa de 1917, la más importante de la historia junto con la gran Revolución francesa de 1789. Experiencias de las que tanto debemos aprender para intentar de nuevo superar el capitalismo, para intentar reformular la teoría revolucionaria. Como suele decirse, si no aprendemos de los errores del pasado, estamos condenados a repetirlos. Por no prolongar en exceso el presente artículo, remito al mencionado libro Rumbo a la democracia para que el lector profundice en mis afirmaciones. El tema es demasiado amplio como para abarcarlo completamente en unas pocas líneas. El objetivo de este artículo es aportar un granito de arena al debate y llamar la atención sobre el hecho de que está íntimamente relacionado con el concepto de la dictadura del proletariado, es decir, con la concepción marxista del Estado, así como con el relativismo y el determinismo.

1) La cuestión del Estado en el marxismo

Básicamente mi crítica al marxismo viene a decir que el concepto de la dictadura del proletariado es erróneo, es el talón de Aquiles del marxismo. No sólo fue inadecuado para denunciar la dictadura burguesa disfrazada de democracia liberal, no sólo fue ambiguo y peligroso, por cuanto facilitó la aparición del estalinismo, una grotesca, dramática y bárbara caricatura de las ideas de Marx y Engels, sino que es erróneo por su contenido. No en cuanto a la necesidad de superar la dictadura burguesa, al objetivo buscado, es decir, el dominio del proletariado, sino en la manera de plantearlo y de buscar implementar dicho objetivo. En verdad supuso una interiorización burguesa. El Estado burgués (en general el Estado clasista) fue asumido como el Estado. De la misma manera que algunos de los participantes en el presente debate afirman que el Derecho burgués no es el Derecho, yo afirmo que el Estado burgués (oligárquico en general) no es el Estado. Dicho de otra manera, el Estado que ha sido no tiene por que ser igual al que puede ser en el futuro, el "ser" no coincide con el "debe ser", hay otro posible "ser" que se acerque al "debe ser". Es posible un Estado no clasista, neutral. Que la burguesía proclame a bombo y platillo que su Estado es neutral no significa que lo sea, ¡pero tampoco que el Estado no lo pueda ser en el futuro! Es más, sólo en el marco de dicho Estado neutral, el proletariado podrá verdaderamente dominar. El Estado clasista es el Estado burgués. El proletariado, las clases trabajadoras, la mayoría, necesitan, por el contrario, desprenderse del Estado clasista, implementar un Estado neutral, dar un salto cualitativo importante para superar dicho Estado clasista. Sin ese salto no es posible la transición al socialismo. A continuación voy a incluir un extracto del nuevo libro que estoy escribiendo. Todo lo dicho aquí viene complementado por el capítulo Los errores de la izquierda del libro Rumbo a la democracia.

La revolución socialista rusa se diferenció demasiado poco de la burguesa en algunos aspectos elementales. Y esto vino del hecho de interpretar que la historia sólo podía seguir siendo, en esencia, como así había sido, demasiado miméticamente. Y esto, a su vez, provino del hecho de interpretar que el Estado que siempre había sido clasista, como así fue, sólo podía seguir siéndolo. Es decir, este error provino de cierta concepción demasiado determinista de la historia humana. El marxismo pecó, en algunos aspectos, de demasiado determinista, aun contradiciéndose a sí mismo. Reconocer que la lucha de clases es el motor de la historia, que así lo ha sido por lo menos, no significa que dicha lucha deba hacerse siempre de la misma forma, ni significa que la sociedad sólo pueda organizarse mediante un Estado clasista. El marxismo reconoció que la sociedad podía superar la división clasista, nos dijo que sería posible abolir las clases, pero no nos dijo cómo, y, lo que es peor, nos dijo que el Estado sólo podía ser clasista. Esta contradicción nos llevó a un callejón sin salida. No podíamos por ahora prescindir del Estado pero éste no podía dejar de ser clasista, la única solución que nos propuso el marxismo consistió en sustituir el dominio de la burguesía por el del proletariado. Pero tampoco nos concretó suficientemente cómo el proletariado podía ejercer su dominio. Ahora, tras las experiencias prácticas acontecidas, producto de un estado actual de conciencia superior (en el cual el marxismo influyó decisivamente), por lo menos para ciertas minorías, en el presente momento histórico sí tenemos la respuesta, el cómo lograr el dominio del proletariado, el cómo superar con el tiempo la división de la sociedad en clases: la democracia, en el sentido más profundo y amplio de la palabra.

El materialismo histórico nos da las claves para comprender los acontecimientos de la sociedad humana fijándonos en el motor de la sociedad: el sistema económico. El Estado burgués es el reflejo del capitalismo, del sistema económico en el cual la burguesía adquiere tal poder, que domina la sociedad, que se convierte en clase dominante. El problema planteado un poco más arriba sobre la naturaleza clasista del Estado, puede replantearse de otra manera. Si admitimos que el Estado siempre ha sido clasista y siempre lo será, entonces parece inevitable plantear la sustitución de la burguesía por el proletariado, entonces parece lógico plantear la sustitución de la dictadura burguesa, llamada democracia liberal, por la dictadura del proletariado. Es por esto que Marx y Engels plantearon este concepto. El problema es que cuando no es posible gobernar una sociedad sin Estado, por lo menos una sociedad que ha sido acostumbrada durante demasiado tiempo a él, cuando no es posible una sociedad autogobernada inmediatamente posterior a una sociedad gobernada, como así reconocieron los marxistas (por esto plantearon la transición al socialismo y a su vez éste se definía como la transición al comunismo), como no reconocieron los anarquistas (éstos se quitaron el problema teórico y práctico de encima de un plumazo), ¿cómo evitar que quienes gobiernan, quienes ocupan físicamente el aparato estatal, aun en nombre del bien común, o de cierta clase, actúen en su propio interés, o en el interés de ciertas minorías, en contra del bien común o de la clase que dicen representar? Éste es el problema de fondo a resolver. Y no se resuelve cambiando simplemente a los inquilinos del aparato estatal ni negando a éste, ni planteando la ilusoria posibilidad de prescindir inmediatamente del Estado o del gobierno. Se soluciona llevando a la práctica ciertos mecanismos concretos que maximicen las probabilidades de que todo gobierno responda ante el pueblo.

Los marxistas acusaban a los burgueses de gobernar para satisfacer sus propios intereses bajo la apariencia del interés general, les acusaban de usar el Estado para sus intereses de clase bajo la apariencia de situarse por encima de las clases, al margen de ellas. Les acusaban de la naturaleza clasista del Estado, en contra de la autoproclamada neutralidad por la burguesía que controlaba el Estado. Y les acusaban con toda la razón. Esto podemos comprobarlo en nuestros días también. No hay más que fijarse en las políticas fomentadas y aplicadas incluso por gobiernos que se dicen favorables a las clases populares en la presente crisis. El problema es que el marxismo no fue más allá, no se dio suficientemente cuenta de que el problema en su esencia más profunda tenía que ver con el hecho de que no podía prescindirse de forma rápida (por lo menos) del Estado, pero que tan poco podía ocupar dicho Estado la población entera, ni siquiera una clase entera. Sólo podían ocupar los puestos del Estado cierta minoría, cierta representación de la sociedad o de una parte de ella. La orquesta sólo puede ser dirigida por una persona, no por toda la orquesta al mismo tiempo, por lo menos hasta que la orquesta aprenda a autodirigirse, si es que ello es posible alguna vez. Al no poder implementarse la democracia directa para grandes conjuntos de personas, el Estado, por mucho que se declare neutral, por mucho que incluso se declare proletario, siempre es ocupado, usado, por ciertas minorías, por ciertas personas concretas. El Estado no se hace proletario porque se declare solemnemente como tal. El Estado tampoco se hace neutral porque se diga que lo es. El Estado en las sociedades capitalistas, en todas las sociedades en mayor o menor medida, no es de todos, es de unos pocos, de quienes ocupan sus puestos de mayor responsabilidad y de quienes controlan a éstos. Como se suele decir el Estado somos todos, pero unos más que otros. ¡Ni el Estado desaparece por arte de magia porque se le niegue! El Estado no podrá abolirse, ni transformarse, de palabra, sólo podrá serlo de hecho, siempre que detrás de la praxis haya una teoría correcta, mínimamente completa, mínimamente coherente, suficiente, y que además sea realimentada por la práctica. Es decir, mediante el método científico, es decir, mediante la libertad, la democracia. El Estado proletario en Rusia no perteneció realmente al proletariado, menos al pueblo, salvo en sus momentos iniciales. Una minoría autoproclamada como benefactora del pueblo, como proletaria (aunque inicialmente apoyada por una parte importante del pueblo, por la inmensa mayoría del proletariado), lo ocupó. Y al cabo de poco tiempo reprodujo los mismos males del Estado burgués, incluso acrecentándolos de manera muy notoria. La dictadura del proletariado se transformó en poco tiempo en la dictadura contra el proletariado y contra el pueblo en general.

¿Por qué? Entre otros motivos, por razones teóricas. El concepto de la dictadura del proletariado no resolvió la contradicción esencial del Estado moderno. Al contrario, la agravó. ¿Si el Estado, su aparato logístico, es ocupado por unas pocas personas, cómo evitar que esas personas gobiernen para satisfacer sus propios intereses o los de ciertas personas afines, en contra de los intereses de cierta clase o del propio pueblo? Este problema no lo tenía la burguesía porque los intereses de quienes ocupaban el Estado eran los mismos que los intereses generales de la propia burguesía: enriquecerse, mantener el orden establecido, favorecer el desarrollo del capitalismo, la reproducción de la burguesía. Cuando dichos intereses no coinciden, algo poco probable pero no imposible en la democracia burguesa, la burguesía, que controla la sociedad, mueve todos los resortes, ideológicos, económicos e incluso militares llegado el caso, para expulsar del poder político a quienes han osado usarlo en contra de sus intereses. Pero en el caso del Estado proletario, en su concepción teórica, ideal, en lo que se buscaba, esto ya no era así. La burguesía tenía un poder económico y controlaba al poder político en base a dicho poder económico, pero los trabajadores no tienen ningún poder, ellos no pueden controlar al poder político más que por la democracia. Su única fuerza es la de la mayoría, la de la razón, la de la ética. Su fuerza sólo hace acto de presencia cuando los trabajadores se unen en la acción. Siempre es más difícil la unión y coordinación de millones de personas, que las de unos centenares o millares. Los trabajadores no buscan enriquecerse, buscan sobre todo emanciparse. Por lo menos así era cuando la burguesía, esa enfermedad contagiosa de la que nos hablaba Pasolini, no se había propagado tanto. Aunque a muchos individuos en la actualidad les gustaría enriquecerse, la mayoría se conformaría, por lo menos, con no ser explotados, con sobrevivir en condiciones dignas, con asegurar el sustento.

Y en esta disparidad de intereses, en esta disparidad de las naturalezas, sobre todo en cuanto al poder ostentado, de la clase burguesa (o de cualquier clase con poder económico) y la clase proletaria (o de cualquier clase sin poder económico), es donde estaba y está la clave. Estas disparidades fueron obviadas por el marxismo, o no fueron consideradas plenamente. Aquí es donde radica el error profundo de la dictadura del proletariado. En no considerar o en infravalorar las diferencias drásticas, cualitativas, entre la clase burguesa, entre cualquier minoría dominante, y la clase proletaria, cualquier clase mayoritaria dominada. Los métodos empleados por la burguesía para dominar la sociedad no pueden ser extrapolados, menos calcados, por el proletariado, por cualquier clase popular, por el pueblo. Y en dichos métodos está incluido, entre otras cosas, el Estado, el sistema político. Usar los métodos de la derecha garantiza el fracaso de la izquierda, su transformación en la derecha, su degeneración. Como así ocurrió en el sistema político más izquierdista que se intentó instaurar. La izquierda en la Rusia soviética se acabó convirtiendo en la peor derecha habida y por haber. O dicho de otra forma, los errores metodológicos, sustentados en los ideológicos, propiciaron el nacimiento de una nueva derecha que se impuso sobre la izquierda. Tan es así que pactó con el régimen nazi (bien es cierto que para evitar entrar en guerra). Tan es así que imitó muchos de los comportamientos de la extrema derecha. El estalinismo, en muchos aspectos, fue una forma de fascismo. El estalinismo se nutrió del leninismo, pero a su vez éste se nutrió del marxismo. Los errores se produjeron en cadena. Los errores ideológicos fueron acrecentándose hasta convertir el blanco en negro. Los métodos de la derecha, sustentados en los conceptos de la derecha, hacen que sea ésta la que prospere, ya sea creando nuevas derechas, ya sea haciendo que las derechas existentes sean las que se impongan y sobrevivan. La máquina de hacer derechas produce derechas, ya sea partidos de derecha, ya sea políticas de derechas, incluso en los partidos declarados de izquierdas. Debemos implementar la máquina de hacer izquierdas. Esa máquina es la democracia. Con la verdadera democracia la derecha está condenada, sólo puede sobrevivir y prosperar la izquierda, aquellas fuerzas políticas que defiendan realmente, de facto, los intereses generales, los de la mayoría, los del conjunto de la sociedad.

Continúa en la página 5 del fichero pdf adjunto.

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