Frente a la demanda de las nacionalidades indígenas de un Estado plurinacional que busque interactuar y no enfrentar, la gente se pregunta: ¿para qué el Estado plurinacional? Para que el Estado nacional, que es amnésico, recuerde que, en el Ecuador, hay diferentes pertenencias e identidades. ¿El Estado plurinacional solo es una cuestión de indios? Se puede deducir que quien piensa así pertenece a la nación dominante, acostumbrada a todas las ventajas que le brindan las instituciones estatales; por ejemplo, a utilizar la energía que proviene de los recursos naturales ubicados en los territorios ocupados ancestralmente por los pueblos indígenas.
Aquellos miembros de la nación dominante hablan una lengua -el español- que ha servido para agraviar a los que no la hablan; aquellos propician y acatan leyes que les afecta, a despecho de que sí afectan a los indígenas.
Algunos teóricos se preguntan si la actitud político-social que han asumido los indígenas es una forma de nacionalismo. Se podría contestar que hay nacionalismos nefastos, pero también hay otros que generan ideas progresistas.
Al "nacionalismo" indígena no le faltan razones. Es un "nacionalismo" que aspira a que las injusticias se cambien por instituciones que les favorezcan. ¿Por qué los indígenas se empeñan en ser indígenas? ¿No sería mejor que se convirtieran en ciudadanos comunes y corrientes que aceptaran sin remilgos la religión, la lengua y las costumbres occidentales en detrimento de las suyas, que sus territorios se dejen bajo la protección -y el usufructo- del Estado, y que ellos mismos se comporten como cualquier hijo de vecino, como unos mestizos más? Quienes así piensan se olvidan de la enorme fuerza que adquieren los pueblos cuando se proponen identificarse con su grupo, su historia y su cultura. Los indígenas necesitan asegurar su tradición, su herencia y su continuidad nacional.
¿Por qué es la Conaie, y no otras organizaciones indígenas, la que propicia y entra al diálogo? Porque la Conaie ha demostrado tener capacidad de organización autónoma que, surgida de las comunidades, pasa por niveles intermedios y llega a la dirigencia nacional; las decisiones van de regreso y llegan otra vez a las comunidades que necesitan beneficios concretos: sobrevivencia, salud, educación, protección institucional. La Conaie mantiene una autonomía y una distancia estratégica como medio de negociación para encontrar denominadores comunes entre el Estado-nación y las nacionalidades históricas. El Gobierno y los pueblos indígenas pueden llegar a coexistir pacíficamente y a construir un Estado plurinacional siempre y cuando se reconozca a los pueblos originarios su capacidad de autoridad, su derecho a transformar la experiencia de su identidad en una serena contribución al manejo del país. Entonces, el Estado-nación será menos nacionalista y los indígenas dejarán su "nacionalismo" a un lado.
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